【原文】
「系辞传·下」第五章：
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无只悔，元吉。’”
“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
【释字词】
憧憧[ chōng]：摇曳不定或往来不绝貌。这里形容思想摇摆、心意不定的样子。
精义入神：就是指精练程度和正当性达到神妙的境界。精：指经过提炼或挑选的上品。义：指具有正当性。入：达到。神：人为难以达到的奇妙境界。
过此以往：除此之外的意思。
未之或知也：也许就不知道了。“未知或知也”是“或未知也”的倒装句，通过“之”字把“未”前置，起强调、突出的作用。
穷神知化：就是充分把握了事物变化的规律。穷者，极也，尽也。
动而不括：这里指不穷兵黩武，恣意扩张。括者，扩也，敞开也。
出而有获：这里指战则必胜。
小惩而大诫：用最小的惩罚达到最大的诫勉效果。
【解析】
本章以部分爻辞为例，对爻辞进行了义理性解读。
“憧憧往来，朋从尔思”是《咸卦》的九四爻辞，这句话的意思是说，《咸卦》九四作为阳刚者，却思虑过重，缺乏主动性。表现为在自己该主动的时候却左右摇摆，心意不定，还得别人采取主动行动以迎合他。孔子并不主张“三思而後行”，他曾说过：“再，斯可矣。”认为只要有明确的目标，遇事思考两次确认一下就可付诸行动了，没必要反复思虑，拿不定主意。所以孔子看到“憧憧往来，朋从尔思”的爻辞后，便用责备的口吻说到“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？”意思就是只要确立了正确的目标，就会有多种途径达到这个目标；只要是为实现这个目标，干就完了，还有什么可思虑的呢？
为了进一步说明“天下同归而殊涂”的道理，孔子接着举例说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”日月相推而明昼夜，寒暑相推而岁成，屈伸相推而利生焉。日月不同途而同归于明，寒暑不同途而同归于岁，屈伸不同途而同归于利。昼则日往，夜则月来；冬则寒来，夏则暑来；该屈则屈，该伸则伸；该出则出，该蛰则蛰。这有什么好再三思虑的？顺其自然而已矣！
怎样才能做到行事果敢，雷厉风行而不是思虑重重，心意不定呢？答案就四个字，那就是“崇德致用”。孔子进一步说到：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”意思就是以精义入神为致用的境界，以崇德为安身之本，能做到这两点，哪还有什么可思虑的呢？不过除此之外就不好说了，因为才能和品德是缺一不可的，德不配位和力不能胜都是有忧虑的。只有充分把握了事物变化的规律，才能培养出伟大的道德。
“困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻。凶。”这句是《困卦》之六三爻辞，意思是被困在丛石间，周围全是蒺藜，处境艰难；入于其宫，却是侧室，原来是做妾而不为妻也。断辞曰凶。《困卦》是由《泰卦》变化而来的，《泰卦》先变为《节卦》，然後《节卦》再变为《困卦》。《困卦》六三原为《泰卦》六五。《泰卦》六五爻辞曰：“帝乙归妹，以祉元吉”。可见，《泰卦》六五、《困卦》六三原来是商君帝乙之妹。“帝乙归妹”是有名的历史事件，是我国和亲政策的起源。帝乙为了缓和商与周的紧张关系，把自己的妹妹嫁与周文王。帝乙嫁妹时，周文王已有正妻太姒，所以帝乙之妹身份虽高，却只能以妾的名分嫁与文王。这场婚姻是不折不扣的政治婚姻，也是一场悲剧。
帝乙归妹，意在监周。帝乙之妹，被称作“伣天之妹”，伣者，间谍也。夫不待其如妻而视其为间谋，可谓名其辱矣，故曰“非所困而困焉，名必辱”；帝乙之妹，以贵下嫁，嫁于敌国，可谓“身其危矣”，故曰“非所据而据焉，身必危”。名辱身危，死期将至，还谈什么要成为妻子的事！命且不保，妻又何为？故曰“既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”这句是《解卦》上六爻辞，意思是王公在高坡上弯弓遣隼以畋猎，有收获，这样没有什么不利。《解卦》是由《观卦》变化而来的，《观卦》先变为《蒙卦》，然後《蒙卦》再变为《解卦》。《观卦》变《蒙卦》时，有幼主继位之象；《蒙卦》再变为《解卦》时有加强武备，以巩固新君地位之象。幼主新继，天下未免有觊觎之人，故需加强武备以防不测，所谓“君子以除戎器，戒不虞”。爻辞中所谓“射”与“隼”，皆武备也。射与隼本为畋猎之工具，古代常借畋猎以象征军事。“隼”代指鹰犬，故曰“隼者，禽也”。“射”代指武器，特指弓矢，故曰“弓矢者，器也”。使用武器的是人，这里实指王公，故曰“射之者，人也”。
牵黄擎苍，弓矢斯张，以示武也。夫武，从戈而止也，故武的最高境界就是不战而屈人之兵。穷兵黩武和不修武备都是极端的做法，皆不足取。兵戎不可不备，不备不足以震慑敌人，备而不战可屈人之兵，战则必有所获，这是最有利的态势，故曰“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也”。“动而不括”就是不穷兵默武；“出而有获”就是战则必胜。
“屦校灭趾，无咎。”这是《噬嗑卦》之初九爻辞，故言“《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’”《噬嗑卦》是由《否卦》变化而来的，《噬嗑卦》初九原为《否卦》九五，其身份乃是君王。君王受惩戒，当以太甲之事为典型。太甲初立为商王时，不遵循成汤制定的典则，任性随意，被商王朝资深卿士伊尹放逐在桐宫，过了三年，太甲有了悔改表现才又恢复了王位。太甲复位后，继承并发展了成汤的事业，后世称他为“太宗”。太甲被放逐三年，最终改过迁善，成就了一翻转事业，可谓“小惩而大诫”。年轻人犯错是常事，所以要及时纠正，严格要求，惩戒越及时，代价就会越小，故孔子曰“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”
“何校灭耳，凶。”这是《噬嗑卦》上九爻辞，故言“《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”《噬嗑卦》是由《否卦》变化而来的，《否卦》先变为《噬嗑卦》，然後《噬嗑卦》再变为《归妹卦》。《噬嗑卦》上九原为《否卦》上九，终为《归妹卦》九二。《归妹卦》九二爻辞曰:“眇能视，利幽人之贞”，这里的“幽人”当指受禁锢而失去自由的人。可见，《噬嗑卦》上九“何校灭耳”，比起初九“屦校灭趾”来，那受到的惩戒就大多了，这都是恶行积累的结果。《噬嗑卦》上九“恶积而不可掩，罪大而不可解”，最终被禁锢起来而成为了“幽人”。故孔子曰“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。”
“其亡其亡，系于苞桑。”这句是《否卦》之九五爻辞，故言“《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”苞桑在这里是指具有极强柔韧性的枝条，柔而不易折断。居于苞桑之上，因其枝条柔而容易摇晃，故随时有掉下去的风险；亦正因为有随时掉下去的风险，才会倍加小心，时时提防。“其亡其亡，系于苞桑”其实就是一种忧患意识。《否卦》天时在仲秋之月，万物成熟，天下功成，象征太平盛世，所以《否卦》九五为太平天子，乃守成之君。然生于忧患而死于安乐，打天下难，守天下更难，故守成之君应该居安思危，时刻不能失去“其亡其亡，系于苞桑”的忧患意识。故孔子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。”
“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”这句是《鼎卦》之九四爻辞。《鼎卦》是由《遯卦》变化而来的，《遯卦》先变为《讼卦》，然後《讼卦》再变为《鼎卦》。《遯卦》是消息卦，按照阴阳消息的自然变化，九四自然会上行而接替九五君王的权位，这就是我国历史上的禅让制。然而《遯卦》最终变为《鼎卦》後，登上王位的却是《遯卦》九五的儿子六二，这就标志着王权世袭制取代了禅让制。
从历史的角度讲，夏后氏大禹年老後应该按传统把王位禅让给伯益，但夏禹却想让自己的儿子启世袭王位，并早已预先把军权交给了儿子启。在这种情况下，就形成了启与伯益争权的局面。启有父王的支持，又掌握了军权，有压倒一切的实力，伯益哪是其对手！故卦象显示其“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，这就是说伯益不胜其君王之任也。故孔子曰：“《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
《竹书纪年》记载：“益干启位，启杀之。”伯益最终被杀，故凶。孔子在详述“言不胜其任”时说：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”意思是说，伯益争位是自不量力，在“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重”这三方面，伯益几乎都占全了，几乎没有达不到的。其实，无论是贤能方面，还是功绩方面，伯益都比夏启要强，只不过伯益生不逢时，没有搭上选贤任能的末班车，而是撞上了任人唯亲的首发车，最终成为王权世袭制取代禅让制过程中的历史牺牲品。
“介于石，不终日，贞吉。”这句是《豫卦》之六二爻辞，意思是六二中正，眼光独到，一日未到就已断定九四的前途，坚定地持守下去，就会获吉。《豫卦》是由《复卦》变化而来的，《复卦》先变为《豫卦》，然後《豫卦》再变为《比卦》。《豫卦》九四是卦变的主爻，是全卦唯一阳爻，其原为《复卦》初九，终为《比卦》九五。《豫卦》六二爻辞主要言乎六二与九四的关系。卦变过程中，《豫卦》六二始终居中正之位，坚定不移地支持九四，是谓“介于石”。《豫卦》九四现在其上，却无应无比，是谓“上交不谄”；九四原在其下，为《复卦》初九时，却比而不轻慢，是谓“下交不渎”；最终《豫卦》九四变为《比卦》九五，成为了一代君王，并与六二成为正应关系，是谓“贞吉”。
《豫卦》六二难道知道九四会从初位一路升迁到五位而成为一代君王吗？初位卑微，其动亦微，然动而终成九五之尊，能“上交不谄、下交不渎”而知此者，这眼光也太深远、太传神了吧！几者，动之微也；神者，吉之先见者也。故孔子曰“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。”《豫卦》天时为丑，为一日当中的鸡鸣之时，而一日之终在寅时平旦，鸡鸣之时还未到一日之终，故曰“不终日”。一日未终，断已识矣，吉已先见，故曰“君子见几而作，不俟终日”，又曰“介如石焉，宁用终日，断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
“不远复，无只悔，元吉”这句话是《复卦》之初九爻辞，意思是见善则迁，毫不迟疑以不留一点遗憾，有这种精神的人，从根本上就是吉祥的。在孔子眼里，有这种品质的人莫过于颜回。颜回安贫乐道，有过则改，见善则迁，毫不迟疑，而且决不会第二次犯同样的过错，被孔子誉为门生中唯一“不迁怒，不贰过”的好学者。故孔子看到“不远复，无只悔，元吉”的爻辞，首先想到的就是颜回，认为只有颜回才能差不多达到这种境界。所以他说“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。”
“三人行，则损一人；一人行，则得其友”这句是《损卦》之六三爻辞，意思是三人并行，没有主次，没有一个共同的目标，迟早会分道扬镳，至少减损一人；一人行，有自己明确的目标和方向，就会成为领头羊，有人领头，就会有人跟从、协助，乃得其友也。
《损卦》是由《否卦》变化而来的，《否卦》先变为《未济卦》，然後《未济卦》再变为《损卦》。《否卦》上乾下坤，“坤为众”，众为三人，故曰“三人行”。《否卦》变为《未济卦》时，《否卦》六二从三人中分离出来，独自上行，成为《未济卦》六五，故曰“损一人”。《末济卦》六五从三人中分离出来，独自一人行走，故曰“一人行”。《未济卦》最终变为《损卦》後，《未济卦》初六又上行，甘心从于六五君王之下，成为六五的追随者，六五得其友也，故曰“得其友”。《损卦》六五原为“三人行”中的一人，现在已是“一人行”中的主角；六四原亦为“三人行”中的一人，现在已成为六五之友，跟从在六五之後；唯有《损卦》六三还沉浸在“三人行”的旧梦中，现在独自在《损卦》中凌乱。
孔子曰：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”言天生万物也。天生万物，必然要有一个共主来统治，否则就乱套了。天下只有一个主，天下万物亦只有一个主。要么自己“一人行”而为天下之主，要么跟从在天下之主後面而为其服务，三人并行而无主次是不会长久的。《道德经》中说：“为学曰益，为道曰损。”大道至简，化繁为简之为损也，损之又损，以至于九九归一而成大道矣，《损卦》六三爻辞正是要告诉我们万物致一的道理，故孔子言：“《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”
“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”这句话是《益卦》之上九爻辞，意思是（这样的操作）不能使之增益，反而是对他的一种打击；才刚刚开始就变成了永恒，这不是什么好事，故凶。
《益卦》是由《泰卦》变化而来的，《泰卦》先变为《既济卦》，然後《既济卦》再变为《益卦》。《益卦》上九原为《泰卦》九三，居武人之位而掌军权。《泰卦》先变为《既济卦》时，《泰卦》九二承袭了王位，成为《既济卦》九五；《既济卦》再变为《益卦》时，《既济卦》九五君王提拔九三到极位，成为了《益卦》上九。《益卦》上九表面上是被提拔，实质上是明升暗降，被剥夺了军权。
《益卦》九五为艮体主爻，“艮为手”，手可抬举亦可打击也。《益卦》上九、九五与卦上面刚消去的阴爻组成兑体，“兑为毁折为附决”，故知《益卦》九五对上九是明抬举暗打击，故曰“莫益之，或击之”。《益卦》天时在仲春之月，正是万物开始发达，大有作为的时候，《益卦》上九却失去了军权，被提拔到了元老地位，位尊却无权，只能是提前养老了。还没有正式开始，就已经成了永恒，这不是什么好事啊！故曰“立心勿恒”。
人与人之间，往往是可以同患难，却不能共富贵。孔子感于富贵之後却“莫益之，或击之”的爻辞，于是在这里谈起了人与人之间的交往之术。孔子说：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”意思是，要想让人诚心诚意地增益于你，就必须做到三点：一是安其身而后动；二是易其心而后语；三是定其交而后求。
首先，安身才能安心，安心才能干事，故曰“安其身而后动”；身不安则心悬于半空，心危则事不成，故曰“危以动，则民不与也”。其次，能打动别人的心再和别人语言交流，这样别人才会接受你的意见，故曰“易其心而后语”；如果仅以威胁的语言就想让别人响应你，这是不可能的，故曰“惧以语，则民不应也”。第三，和别人有一定的交情后才可以有所求，所谓“定其交而后求”；如果没有半点交情就冒然求人办事，多半不会成功，故曰“无交而求，则民不与也”。做到这三点，事可周全；如果不能做到这三点，往往事与愿违，不但“莫益之”，反会“或击之”。故曰“莫之与，则伤之者至矣”。这就是孔子从义理上对“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”的解读。
（本文约6800余字，子夏故坛原创，带你一起学《易经》）
2022.11.8撰